马太福音第12章

《圣经》马太福音-第12章

太12:1 那时，耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。 (串)本章1-8可2:23-28路6:1-5|申23:25

[kjv]At that time Jesus went on the sabbath day through the corn; and his disciples were an hungred, and began to pluck the ears of corn and to eat.

本会注释　　[在安息日掐麦穗：太12:1-8=可2:23-28=路6:1-5。主要注释在《马可福音》。见本卷注释218页地图] 。
　　那时。马太用该词不一定表示前后的内容有时间上的特别联系，而只是一种笼统的说法，可以从它在太14:1的用法中看出来。第13章中的海边布道发生在公元29年秋（见@太13:2@注释），约于太14:2所记载施洗约翰殉道之前六个月。
　　从麦地经过。或“从庄稼地经过”。
　　麦穗。可以指任何一种谷类的穗子，也许是小麦穗，甚至是大麦穗。有趣的是《马太福音》中所记录的对基督门徒的指控均与食物有关（见太9:14；15:2等）。

太12:2 法利赛人看见，就对耶稣说：“看哪，你的门徒做安息日不可做的事了！” (串)出20:10路13:14约5:10;9:16

[kjv]But when the Pharisees saw it, they said unto him, Behold, thy disciples do that which is not lawful to do upon the sabbath day.

太12:3 耶稣对他们说：“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，你们没有念过吗？ (串)撒上21:1-6

[kjv]But he said unto them, Have ye not read what David did, when he was an hungred, and they that were with him;

太12:4 他怎么进了上帝的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃得，惟独祭司才可以吃。 (串)出25:30代上9:32利24:5-8|出29:32,33利8:31;24:9

[kjv]How he entered into the house of God, and did eat the shewbread, which was not lawful for him to eat, neither for them which were with him, but only for the priests?

太12:5 再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日还是没有罪，你们没有念过吗？ (串)民28:9,10约7:22,23

[kjv]Or have ye not read in the law, how that on the sabbath days the priests in the temple profane the sabbath, and are blameless?

太12:6 但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。 (串)代下6:18该2:9

[kjv]But I say unto you, That in this place is one greater than the temple.

本会注释　　在这里有一人比殿更大。有文本为“在这里有一样东西比殿更大”，为中性而非阳性。“一人”当然指基督。
　　“更大”指真崇拜的精神，而不是指圣殿的建筑材料和殿里所举行的礼拜仪式。圣殿本身既可免除安息日不许作工的限制，圣殿的主人岂可被指控违犯安息日呢？圣殿是祂的，所以祂比这殿更大。犹太人认为圣殿比世上任何东西都更加神圣；然而基督大胆地宣称自己比殿更大。祂“比殿更大”是因为祂是“安息日的主”。安息日是最神圣的宗教制度（太12:8）。基督指出，圣殿和安息日都是为人服务的，而不是要管辖人。人受造的目的不是为了在殿里敬拜和遵守安息日；圣殿和安息日都是为人服务的（见@可2:27@注释）。

太12:7 ‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。 (串)何6:6太9:13

[kjv]But if ye had known what this meaneth, I will have mercy, and not sacrifice, ye would not have condemned the guiltless.

本会注释　　我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。见@太9:13@注释。
　　将无罪的当作有罪。这里指门徒。人们往往不理解圣经的真正意义。换一句话说，就是对真理抱有错误的观念。妄自尊大，加上妒忌那些明白和顺从真理的人，导致批评和逼迫（见@太5:10-12@注释）。

太12:8 因为人子是安息日的主。” (串)太9:6

[kjv]For the Son of man is Lord even of the sabbath day.

太12:9 耶稣离开那地方，进了一个会堂。

[kjv]And when he was departed thence, he went into their synagogue:

本会注释　　[一只手枯干的人：太12:9-14=可3:1-6=路6:6-11。注释主要在《马可福音》和《路加福音》] 。
　　耶稣可能是不久以后离开的，不一定立即离开（见第1节注释）。也不可能在同一个安息日离开（见@路6:6@注释）。

太12:10 那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说：“安息日治病可以不可以？”意思是要控告他。 (串)本章9-14可3:1-6路6:6-11|路14:3|约8:6

[kjv]And, behold, there was a man which had his hand withered. And they asked him, saying, Is it lawful to heal on the sabbath days? that they might accuse him.

太12:11 耶稣说：“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住，拉上来呢？ (串)出23:4申22:4

[kjv]And he said unto them, What man shall there be among you, that shall have one sheep, and if it fall into a pit on the sabbath day, will he not lay hold on it, and lift it out?

太12:12 人比羊何等贵重呢！所以，在安息日做善事是可以的。” (串)太6:26;10:31|约5:16,17

[kjv]How much then is a man better than a sheep? Wherefore it is lawful to do well on the sabbath days.

太12:13 于是对那人说：“伸出手来！”他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。 (串)王上13:4

[kjv]Then saith he to the man, Stretch forth thine hand. And he stretched it forth; and it was restored whole, like as the other.

太12:14 法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。 (串)太22:15;27:1可3:6约11:53

[kjv]Then the Pharisees went out, and held a council against him, how they might destroy him.

太12:15 耶稣知道了，就离开那里，有许多人跟着他。他把其中有病的人都治好了； (串)太19:2可3:7

[kjv]But when Jesus knew it, he withdrew himself from thence: and great multitudes followed him, and he healed them all;

本会注释　　[耶稣受欢迎：太12:15-21=可3:7-12。注释主要在《马可福音》] 。
　　耶稣知道了。就是耶稣知道了自己安息日在会堂里治好了一只手枯干的人之后，法利赛人和希律党人的阴谋（见太12:14；见@可3:6@注释）。祂的声望越来越高，也激起了反对祂的浪潮（见@太4:24@注释）。
　　离开那里。可能是过了安息日才离开，因为安息日走远路会不必要地引起犹太领袖们对祂的偏见。关于“安息日可走的路程”，见本卷注释第50页。

太12:16 又嘱咐他们，不要给他传名。 (串)太8:4;9:30可3:12

[kjv]And charged them that they should not make him known:

太12:17 这是要应验先知以赛亚的话，说： (串)太1:22

[kjv]That it might be fulfilled which was spoken by Esaias the prophet, saying,

本会注释　　似乎是赛42:1-4的意译或解释，也可能引自一个已经失传的希腊语圣经译本。引文前三节与希伯来语圣经的赛42:1-3比较接近；而太12:21则几乎与七十士译本的赛42:4最后一个分句完全一样，只是少了这节经文的前两个分句。见@赛42:1-4@注释。

太12:18 看哪！我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给他；他必将公理传给外邦。 (串)赛42:1-3徒3:13|太3:17;17:5|赛61:1路4:18

[kjv]Behold my servant, whom I have chosen; my beloved, in whom my soul is well pleased: I will put my spirit upon him, and he shall shew judgment to the Gentiles.

本会注释　　我的仆人。就是基督，“弥赛亚”（见@赛42:1@注释）。
　　将公理传给。或“宣布公理”。

太12:19 他不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见他的声音。

[kjv]He shall not strive, nor cry; neither shall any man hear his voice in the streets.

太12:20 压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭；等他施行公理，叫公理得胜。 (串)赛42:4

[kjv]A bruised reed shall he not break, and smoking flax shall he not quench, till he send forth judgment unto victory.

本会注释　　压伤的芦苇。耶稣认为压伤的芦苇或将残的灯火都不是无用的，都有改进的可能。
　　祂不折断。只要有一线恢复的希望，耶稣都会殷勤作工，“使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒”（赛57:15）。
　　将残的灯火。linon，“亚麻”，因而指任何亚麻制品。本节的“亚麻”可能指灯芯，摇曳着即将熄灭。但灯的主人希望它亮着，并不遗余力地让它保持点着。
　　公理。或“公义”。

太12:21 外邦人都要仰望他的名。 (串)罗15:12

[kjv]And in his name shall the Gentiles trust.

太12:22 当下，有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。 (串)本章22-24太9:32-34路11:14,15

[kjv]Then was brought unto him one possessed with a devil, blind, and dumb: and he healed him, insomuch that the blind and dumb both spake and saw.

本会注释　　[一个被鬼附着、又瞎又哑的人；以及不得赦免的罪：太12:22-45=可3:20-30=路11:14-32。注释主要在《马太福音》。见本卷注释219页地图和231页年表] 。
　　当下。本章其余的部分（第22-50节）比较难确定发生在基督传道哪一个阶段之一。似乎有充分的理由相信22-50节所记载的事件及其引发的论述存在以下关系：一，在治好那个又瞎又哑、被鬼附的人与受到法利赛人的指控，显然是连续发生的（见第24节）。二，基督传道期间，至少两次有人提出显示神迹的要求。这里所提到的似乎是第一次（第二次有记录的发生在马加丹；据太15:39至16:5所记，可能是在公元30年夏天）。值得注意的是，基督否认了自己是靠着鬼王的能力赶鬼，才有人提出显神迹（太12:38）的要求。三，《历代愿望》323页，第43-45节中关于“污鬼”和“七个……鬼”的论述无疑紧随着22-42节的教训，没有间断。四，46-50节所提到基督的母亲和弟兄的来访是在“祂还对众人说话的时候”（第46节；参《历代愿望》325页）。
　　根据太13:1，太12:22-50基督的教训与第13章祂海边布道讲比喻是在同一天。关于太12:22-50和13:1-58之间密切的时间联系，见@太13:1@注释。因此太12:22-50的论述发生在公元29年秋天（见@太13:1@；@可3:13@注释）。
　　被鬼附着。基督至少曾医好两个又瞎又哑、被鬼附着的人（见《历代愿望》321页；太9:32-35）。关于被鬼附着，见《马可福音》第一章补充注释。

太12:23 众人都惊奇，说：“这不是大卫的子孙吗？”

[kjv]And all the people were amazed, and said, Is not this the son of David?

本会注释　　都惊奇。见@可2:12@注释。
　　大卫的子孙。见@太1:1@注释。原文的问句形式暗示希望得到否定的回答（见@路6:39@注释）。百姓似乎在惊叹：“这怎么是大卫的子孙弥赛亚呢？”他们可能认识到预言中的弥赛亚要行基督所行的奇事。但他们很难相信身为平民的耶稣就是预言中的弥赛亚（参《历代愿望》197，385页）。众人都喜欢听基督（见可12:37），承认祂是一位大教师（见约3:2），甚至是一位先知（见太21:11），但这并不意味着他们会接受祂为弥赛亚。祂所行的许多异能，在他们的心中燃起了祂可能是弥赛亚的希望之火（见@路24:21@注释；参《历代愿望》406页）。但他们有关弥赛亚先入之见（见@太4:17@；@路4:19@注释；参《历代愿望》30页）几乎立即就熄灭了这微弱的火苗。

太12:24 但法利赛人听见，就说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。” (串)太10:25可3:22

[kjv]But when the Pharisees heard it, they said, This fellow doth not cast out devils, but by Beelzebub the prince of the devils.

怀爱伦注释　　（太9:34；可3:22；路11:15）闭眼不看证据──法利赛人把表显在基督工作上的上帝神圣的权能归于撒但的代表，这样他们便得罪了圣灵，他们顽固、阴沉、无情而坚决地闭眼不看一切证据，他们就如此犯了不得赦免的罪。（《评论与通讯》1898.1.18）
本会注释　　这个人。houtos。这些法利赛人不肯提耶稣的名字，只是蔑称祂为“这个人”，表达了他们藐视（见@路14:30；15:2@注释）。
　　法利赛人听见。百姓摇摆不定地盼望耶稣为预言中的弥赛亚（见第23节），惹怒了法利赛人。马可说，这些法利赛人是“从耶路撒冷下来的文士”（可3:22），可能是犹太公会派出的探子，要侦察和汇报基督的行动（见@可2:6@注释）。耶稣这些警觉的仇敌不能否认祂行了一件真正的神迹，因为医好的人“又能说话又能看见了”（太12:22）。耶稣神性的证据越大，他们就越生气，最终导致耶稣的一些仇敌犯下了不可饶恕的罪行（见第31,32节注释）。
　　别西卜。该词的含义存在争议。“别西卜”可能源于希伯来语的ba`al zebul（巴力西卜），意思可能是“大房屋（或殿宇）之主”或“天上房屋的主”。来自约公元前1400年的几块拉斯珊拉泥版上写着“地球的王西卜”。因此别西卜的意思可能是“巴力是王”。有人认为，犹太人可能出于对这个异教的以革伦守护神的蔑视，而把别力西卜改名为别西卜（“苍蝇之主”，见@王下1:2@注释）。
　　医好那个又瞎又哑、被鬼附的人，显然不是出于人的能力。探子们既不肯承认耶稣是神圣的，具有行神迹的能力，就认定祂是与魔鬼联合的。

太12:25 耶稣知道他们的意念，就对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住； (串)太9:4约2:24,25|本章25-29可3:23-27路11:17-22

[kjv]And Jesus knew their thoughts, and said unto them, Every kingdom divided against itself is brought to desolation; and every city or house divided against itself shall not stand:

本会注释　　知道他们的意念。见@可2:8@注释。
　　一国。一个国家若发生内乱，显然就削弱了自己的地位和能力，以致比不上其他国家相比。
　　家。可能把政治领域比作一个人所治理的“家”，但这里所表达的原则也适用于家庭。

太12:26 若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢？

[kjv]And if Satan cast out Satan, he is divided against himself; how shall then his kingdom stand?

本会注释　　撒但在与基督进行生死的搏斗（见启12:7-9；参太4:1-11；约12:31；约16:11等）。魔鬼不会笨到与自己作对，而与基督合作，赶出他使人受苦的鬼魔，来支持他的主要敌人基督。采用这种政策，“他的国”必定垮台。耶稣就这样使法利赛人的论据显得十分荒谬。祂的的推理简单明了，人人都能明白。

太12:27 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。 (串)徒19:13,14

[kjv]And if I by Beelzebub cast out devils, by whom do your children cast them out? therefore they shall be your judges.

本会注释　　基督证明了法利赛人论据的荒谬之后，向他们提出了一个难题。有些法利赛人显然宣称自己能够赶鬼，否则耶稣就不会把这件事提出来。约瑟弗斯说他们至少有过这样的尝试，并举了一个例子（《犹太古代史》viii.2.5[45-49]）。“子弟”不是指基督说话对象的子女，而是指他们的信徒。旧约时代先知学校的学生通常也称为“先知门徒”（见@王下6:1@注释）。

太12:28 我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。 (串)本章18|但2:44太19:24;21:31,43路17:20,21

[kjv]But if I cast out devils by the Spirit of God, then the kingdom of God is come unto you.

本会注释　　我若。基督既证明了法利赛人主张的荒谬（第25,26节），并提出了他们所无法回答的难题（第27节），就必然导致另一个结论——他们所归诸于撒但的能力实际上是上帝的能力（见24节注释；见路11:20；参出8:19）。基督在地上传道的时候，祂的神迹是靠着上帝的能力、通过天使的服务来完成的（《历代愿望》143页）。祂的神迹证明了祂的弥赛亚身份（见《历代愿望》406页）。弥赛亚既然在这里（见太12:23），祂的“国”就不远了。
　　临到。直译是“已临到”。

太12:29 人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。 (串)赛49:24

[kjv]Or else how can one enter into a strong man's house, and spoil his goods, except he first bind the strong man? and then he will spoil his house.

怀爱伦注释　　（路11:21-23）比壮士更强──“不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”凡是与基督相合和主张与祂一致，并在心中拥祂为王以及顺从祂命令的人必会脱离那恶者的网罗，而得享平安，人与基督联合，他必收聚了基督的恩惠并给主上帝献上力量，果效和权能藉以赢得许多生灵归向基督，基督既占取人心的根据地，那人便与祂相合为一了，他通过与救主合作，便成为上帝藉以工作的器皿了，而后，当撒但努力来占取该心灵时，他却发现基督已使那人比壮士的手臂更其强大。（1899。78号手稿）
本会注释　　人怎能进。基督的这个比喻，强调了第28节的真理，就是“上帝的国”近了，撒但的国受到了攻击。基督就是进入撒但的“家”或“国”的那个“人”（见25节注释）。人不会进入自己的家去“抢夺”自己的“家具”。撒但不会“赶逐”撒但（见第26节）。所以进入别西卜的“家”（见24节注释）“抢夺他的家具”的人，必定是他的仇敌。
　　壮士家。就是“撒但的家”。
　　抢夺他的家具。撒但宣称这个世界是属于他，“交付”给他的（见路4:6）。从这个意义上说，这世界是他的“家”，世人是他的“家具”。基督来要解放撒但的俘虏，先脱离罪的牢狱（见@路4:18@注释），再脱离死亡的牢狱（见启1:18）。基督藉着赶逐魔鬼，抢夺了撒但的牺牲品，就是他的“家具”。
　　捆住那壮士。捆住“壮士”的人必须比“壮士”更强壮（见路11:22）。唯有上帝比撒但强壮；所以耶稣既释放撒但的俘掳，就证明上帝的能力藉着祂运行。基督大能的作为证明，祂不是与撒但结盟，而是与他交战的（见《历代愿望》406页）。

太12:30 不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。” (串)路11:23可9:40路9:50

[kjv]He that is not with me is against me; and he that gathereth not with me scattereth abroad.

怀爱伦注释　　见怀爱伦注释-|e太16:24|
本会注释　　在争夺人心的大斗争中，没有中间的立场，不可能有中立（见《历代愿望》324页）。每一个人不是爱国者，就是叛国者。不完全站在基督一边的，就是完全站在撒但一边，他影响力的重心也在那一边。不完全与基督联合的，就是完全与祂为敌。不要觉得基督的这句话与可9:40相矛盾：“不抵挡我们的，就是帮助我们的”。那句话的意思只是说，不能把推进基督事业的人视为“抵挡”祂的。

太12:31 所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。 (串)本章31,32可3:28,29|路12:10来10:29

[kjv]Wherefore I say unto you, All manner of sin and blasphemy shall be forgiven unto men: but the blasphemy against the Holy Ghost shall not be forgiven unto men.

怀爱伦注释　　（可3:28,29；路12:10）坚决抵挡真理──基督不是与有限的人争战，而乃是与在空中属灵气的恶魔争战，祂告诉祂的听众，如果是出于无知而犯的一切罪和亵渎的话，都可以得赦免，人们可能因朦昧而说出侮辱嘲笑的话得罪人子，但他们还在可蒙怜悯的范围之中，然而当上帝的权能和圣灵降在祂信使身上时，他们就必成为圣洁，那些对于上帝之灵无知的人就有鬼魔的灵把他们置于上帝能力所不能达至他们心灵的地方，上帝没有给以他们悔改他们过错的力量……
　　在言语上得罪基督，说祂的工作是出于撒但，并将圣灵显明的属性说成是狂热，而这还不是出于它本身一种招致罚人地狱的罪孽，而是那引入使这些断言的精神置他们于顽固反抗的地步，在此，他们看不见属灵的亮光……
　　他们以为自己是遵从正确可靠的道路，然而他们却随从了另一个首领，他们把自己处于他们完全无知的朦昧权势的统治之下，他们已拒绝了那唯独能引导他们、光照他们、拯救他们的圣灵，他们正沿着行走违犯在今生和来世不可赦免的犯罪道路，人并非犯罪至何等程度能涸竭上帝的慈爱，而是因为骄傲和坚持顽固、才会导致他们藐视上帝的灵、和占据一所没有圣灵显示的地方致使他们能以承认自己的罪，他们必不屈服他们顽固的意志。
　　在我们这个时代，人们已将自己处在完全不可能实践悔改和认罪的景况中，因此他们便得不到怜悯和饶恕、亵渎圣灵的并不是在乎任何偶然的言语和行为，而乃是在乎坚决抗拒真理和确据。（1890.30号手稿）
　　得罪圣员──人无需把得罪圣灵看作是一些奥秘和难解的事，得罪圣灵就是坚决抗拒响应悔改之邀请的罪。（《评论与通讯》1897.6.29）
本会注释　　一切的罪。甚至“亵渎”的罪也能赦免，但有一个例外。
　　亵渎圣灵。基督在这里特指一些法利赛人明知自己是诬告，仍将圣灵的能力（见28节注释）归诸于魔鬼（第24节，见《历代愿望》322页）。这样故意拒绝亮光，使他们逐步走到“亵渎圣灵”的地步。值得注意的是，法利赛人长期拒绝耶稣神性越来越明显的证据；说出这样的话，是他们拒绝的最高表现（见《历代愿望》213，538页）。拒绝的过程从耶稣降生时就开始的（见《历代愿望》63页）。随着祂传道的进展，这种拒绝变得越来越强烈了。证据越是明显，他们就越是剧烈地反对祂（参何4:6）。随着时间的推移，他们每一次与耶稣接触，都表现出他们的伪善，变得越来越苦毒和放肆。现在他们公然宣称基督是被鬼附着、与撒但联合同工的，是他的同谋（参《教会证言》卷五第634页）。从此以后，他们就受他们指控耶稣所隶属的权势控制了（《历代愿望》323页）。
　　亵渎圣灵是不可赦免的罪。它在于长期抗拒真理，直到最后不可救药地下决心反对真理，明知这样做是选择走自己的道路，与上帝的旨意作对。他们的良心因不断反抗圣灵的感化而麻木。他们几乎在不经意间作出了致命的决定。人有时可能确实一直未能作出符合上帝旨意的决定（见《历代愿望》324页）。一个人如果老是担心自己犯了“不得赦免的罪”，就确证他还没有犯那样的罪。
　　世界上最可怜的就是良心不安的人，因为他们知道自己应该做对的时候，却做了错事。基督徒的不幸经验通常是没有实行所得亮光的结果。一个良心不安的人可以用两种方法解决问题和消除压力：他可以顺服圣灵的改变人心的大能，回应圣灵的感动，纠正对上帝和对人所犯的错误；他也可以通过压制圣灵的感动使自己的良心麻木，并消除痛苦的感觉（见弗4:30）。采取后一种做法的人是无法悔改的，因为他的良心已经永远没有感觉了；他也不想悔改。他故意使自己的心灵处在上帝恩典的范围之外。他不断地滥用选择权，结果丧失了识别善恶的能力，称恶为善，称善为恶（见弥3:2；见@赛5:20@注释）。这就是罪的欺骗性。
　　良心一直被称为上帝在人心中的眼睛。它是上帝所安放的监视器，促使人顺从已向他们显示的亮光。对良心的丝毫损害都是在冒永远损失的危险。故意顽固地违背上帝，最终将形成无法戒除的习惯（见《历代愿望》324页）。请对照一般所说“心刚硬”的过程（见@出4:21@注释）。
　　不得赦免。不是上帝不肯赦免，而是犯了这种罪的人根本没有得赦免的愿望。这种愿望对于得赦免是极为重要的。这样的人断绝了与天庭的交往，不想再为圣灵警告的呼声所搅扰。

太12:32 凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。” (串)提前1:13|约壹5:16

[kjv]And whosoever speaketh a word against the Son of man, it shall be forgiven him: but whosoever speaketh against the Holy Ghost, it shall not be forgiven him, neither in this world, neither in the world to come.

本会注释　　人子。见@太1:1@；@可2:10@注释。
　　得赦免。参基督为钉祂十字架上的兵丁祈求赦免（见路23:34）。许多祭司和百姓的领袖，与其他数以千计的人，最后“信了祂”，在五旬节圣灵沛降之后与门徒站在一起（见约12:42；徒6:7）。他们可以得到赦免，因为他们原来还没有完全认识耶稣的神圣品格（《历代愿望》322页）。他们没有认出耶稣就是预言中的弥赛亚，因为他们误解了《旧约》的预言（《历代愿望》30页）。但他们对于真理不是毫无反应的。当他们确实看到基督耶稣里的真理时，就勇敢地采取支持真理的立场。
　　不得赦免。见第31节注释。
　　今世。直译是“这个时代”（见@太13:39@注释）。
　　来世。就是将要的时代或来生。没有第二个宽容时期。

太12:33 “你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子就可以知道树。 (串)太7:16-20路6:43,44

[kjv]Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit.

本会注释　　或。法利赛人是自相矛盾的。他们把救人脱离魔鬼附身的好事归到魔鬼身上（见第24节）。如果后果是好的，前因也必定是好的。
　　树。上下文表明耶稣在这里是指自己。医好被鬼附着又瞎又哑的人（第22节）乃是“果子”。凡目睹这个神迹的人没有一个能否认这“果子”是“好”的。但法利赛人却把这好“果子”归给一棵坏“树”，就是“鬼王别西卜”（第24节）。然而耶稣宣布只有好品格才能发出“善”来，正如恶品格发出“恶”来一样（第35节）。一棵“好树”总是结出“好果子”；一棵“坏树”也总是结出“坏果子”（见@太7:16-20@注释）。所以法利赛人把公认的好“果子”归给一棵“坏树”是完全不合理的。《旧约》常把一个人或一个民族比作一棵树（见@士9:8-10@；@诗1:3@；@赛56:3@；@但4:10@注释）。
　　后来耶稣把自己比作了一棵“葡萄树”，把祂的门徒比作“枝子”，把得救进入天国的人比作“果子”（见约15:5-8）。关于用同一物体代表不同东西，教导不同真理的其他例子，见@太13:33@注释。
　　34 毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。
　　毒蛇的种类。或“毒蛇的子孙”（见@太3:7@注释）。
　　怎能。法利赛人的“果子”（第33节）或“种类”（第34节）不是“好”的。他们所说的话，就是他们的“果子”是“恶”的，有一个罪恶的源头。他们的行为像“毒蛇”，所以他们一定是“毒蛇”的种类（见@约8:44@注释）。
　　心里所充满的。一个人的话或多或少都反映了他心中所充满的思想。这是肯定无疑的。法利赛人说亵渎的话（第24节）并不偶然，而是表达了内心的想法。一个人的话语暴露他的思想。

太12:34 毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。 (串)太3:7;23:33|太15:18,19路6:45

[kjv]O generation of vipers, how can ye, being evil, speak good things? for out of the abundance of the heart the mouth speaketh.

怀爱伦注释　　受约束而高贵的思想得蒙上帝悦纳──[引诗19:14]当上帝藉祂的灵在人心工作的时候，人必须要与祂合作，一切思想务要受约束、限制并要脱离那只使心灵软弱和污秽所注视的事物。如果你口中的话语是得蒙上天悦纳和帮助你同胞的，那么你必须思想纯净和心地清洁……[引太12:34-37]
　　基督在福山宝训中祂向祂的众门徒传讲上帝律法之果效很大的原则，我们在自己本分之下管治我们的思想，并将这思想屈从于上帝的律法，上帝曾赐给我们心志的高贵力量，以便使我们可以运用它们来默想天上的事，上帝已经作了丰富的准备，致使人心可以在神圣的生命里继续进步。祂也安排好了每只手，用来帮助发展我们的知识和美德。可是这些作用却是多么少地受到欣赏和享用1而且人又如何地把人的心意用来冥想属地的、肉体的和卑贱的事，我们把我们的时间和思想都用在属世的一般平凡的琐碎事上，但却把属于永生的事疏忽了，他们心志的高贵力量由于缺乏锻炼思考集中在他们有价值的题目上，便变得矮小而衰弱了。[引腓4:8]
　　事实上，凡是每个希望与上帝的性情有分的人，都必须要避开从世上情欲而来的败坏。人心务要坚定而热切地抗拒邪恶的想象，并要坚强地抵挡那使思想行为犯罪的试探，心灵必须要得蒙保守而脱离一切污染，而且藉着信靠那能保守你的主，免致你坠落，我们应默想圣经并要冷静而公正地思念那属于我们永远得救的事，耶稣的无限怜悯和慈爱替我们作成了牺牲，乃要求最严肃而认真的反映。故我们当细想我们亲爱的救赎主和中保的品德，和设法理解救赎计划的意义。我们应深思祂来乃是要将祂的子民从罪恶中救出来，藉着经常冥想天上的题目，我们的信心和爱心必更坚强地长成。我们的祷告必越来越蒙上帝悦纳，因为它们（祷告）越来越多地混合着信心和爱心，它们（祷告）也必更明智和更热情，你若更坚定的相信耶稣，你必有一日日乐从的活泼经验和有基督的权能去往地极拯救一切凡藉着基督到上帝面前来的人。
　　我们藉着仰望，就能起了变化，而且当我们默想我们神圣的模范时，我们便希望要有完全的改变，并且要更新成为祂纯洁的形象，有一颗饥渴之心的人，必要成为象我们所敬羡崇拜的一位。
　　我们越多思念基督，我们便越多向他人叙述有关祂的事和向世人代表祂，我们若蒙召出离世界，并与世界隔绝，我们便可以成为至高者的儿女了，而且我们在神圣的职责下荣耀上帝，就好象我们乃是祂在地上的儿女，我们的心意应逗留在基督身上是很重要的事。这样，便可使我们希望在末了得到耶稣基督从天上所启示的那要带给我们的恩典。（{评论与通讯}1888.6.12）
　　（赛6:5-7）考虑在天上亮光中的话语──唯愿每一个称为上帝儿女的人，要在天上亮光中省察（察查）自己，并让他考虑到要使他“启开”这不洁的咀唇，咀唇乃是交通的媒介[引太12:34.35]。因而唯愿那从心房宝库中带出的话语不要被用来说藐视上帝和向那些环绕在你们周围的人说灰心的话，但应利用它们（话语）为来赞美和荣耀上帝，上帝也就是为这个目的而塑造（形成）话语的，当这洁净人的炭从灼热的坛中取来被应用时，其天良‘切罪恶的事必被清除而来侍奉永生的上帝，而且当基督的爱作为默想的题目时，人从唇间所出来的话语必是充满赞美和感谢上帝与羔羊了。
　　你曾说了多少轻浮愚昧和俏皮开玩笑的话？这是明白真理话语的基督徒不该作的。“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”
　　苛刻和不仁的话，乃是由那些自称为上帝子女的人，任意非难和批评上帝的工作和他的信息，当这些粗鲁的人辨认出上帝品德的伟大时，他们必不将他们自己的精神和属性与上帝的事奉混合起来，当我们的眼睛凭着信心看到圣所并理解其中的事实和那里所作工作的重要性与圣洁时，我们必要恨一切自私之本性的事物，罪的表现就是违犯上帝的圣律法，我们应更好地明白赎罪的事，而且藉着活泼的信心，我们必能看见那唯独存在耶稣基督，世界的救赎主里面的一切人性所具有的美德。（{评论与通讯}1896.12.22）

太12:35 善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。 (串)路6:45

[kjv]A good man out of the good treasure of the heart bringeth forth good things: and an evil man out of the evil treasure bringeth forth evil things.

本会注释　　善人。具体运用了第33节树木的比喻所表达的原则。
　　从他心里。有文本无这几个字。
　　所存的。Thēsauros（“首饰盒”，“宝库”，“仓库”，见@太2:11@注释）。这里把心比作一个仓库，保存和从中提取所积累的知识和经验，以及所培养的态度和情感，来对付人生的难题。
　　发出。直译是“表达”或“驱逐”。

太12:36 我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来； (串)弗5:4|徒17:31|罗14:12彼前4:5

[kjv]But I say unto you, That every idle word that men shall speak, they shall give account thereof in the day of judgment.

本会注释　　闲话。直译是“不作工”，“无益”，“无用”所以，这里的意思“有害”。法利赛人指控告基督靠鬼王赶鬼时（第24节），是说了他们明知是不真实的话。
　　审判的日子。见@太3:12@注释。
　　供出来。人要为自己所作的选择负责。

太12:37 因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。” (串)雅3:2-12

[kjv]For by thy words thou shalt be justified, and by thy words thou shalt be condemned.

怀爱伦注释　　需要一张洁净的口──要制止详谈别人的缺点，对上帝要保持话语圣洁，要禁止说任何有损他人的事，因为由于放肆这些批评的话语，你就如咒骂一般地亵渎上帝圣名。
　　我们特别需要防止这张已被洁净了的口给予撤但，上帝所赐的这张口原是用来以言词荣耀祂的，如果不是这样的话，我们将要直接站立在这世上的上帝之工作的道中，而有天上的审判必然临到我们。（1906.95号手稿）
本会注释　　为义。就是“宣布为义”。这只能在一个人的话语与他对真理的认识一致的时候实现。否则他就是伪善的人，并要被这样“定罪”。

太12:38 当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。” (串)太16:1可8:11,12路11:16;23:8约2:18;4:48林前1:22

[kjv]Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee.

本会注释　　当时。关于38-42节与第12章前面部分的关系，见第22节注释。
　　有几个文士。这一章几乎都是讲述法利赛人反对基督的事例（见第2,14,24,38节）。只有46-50节涉及另一个主题。关于文士，见本卷注释第55页；见@可1:22@注释。
　　法利赛人。见本卷注释第51,52页。
　　夫子。Didaskalos（“老师”）。这些文士和法利赛人称耶稣为“老师”，并不是真正承认祂是老师，而只是说明祂在教导人。didaskalos通常可指任何教导别人的人。
　　我们愿意你显个神迹给我们看。太16:1-5所记载要求神迹的事，可能发生在公元30年夏天，大约在本节所记载的事件九个月之后。鉴于此前耶稣刚行过显著的神迹（太12:22,23；《历代愿望》321页），这个“神迹”的要求（见本卷注释208页；见@路2:12@注释）简直就是一种侮辱，暗示所发生的事不是神迹，射影基督还没有提供祂超自然努力的证据。他们希望看到什么样的“神迹”呢？他们可能想看见天空中的某些征兆（见珥2:30；参启13:13），或者像摩西在法老面前证明其使命的“神迹”（见出7:9-13等）。他们会把这样的神迹看作超自然能力令人信服的显示。基督在犹太公会前受审时，犹太领袖们再次要祂行一个神迹（《历代愿望》704，705页）。希律也提出类似的要求，并且承诺说，只要耶稣行一件这样的“神迹”，他就放了祂（《历代愿望》729页）。
　　这些人不认可基督所行过的神迹，表明这种要求并无诚意。神性的每一个证据都只能使他们更加坚决地要止息祂的声音。直到最后，拉撒路从死里复活使得他们加倍努力要除掉祂。

太12:39 耶稣回答说：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。 (串)太16:4可8:38雅4:4|本章39-42路11:29-32

[kjv]But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas:

本会注释　　邪恶淫乱的。因为他们破坏了将上帝与祂子民结合在一起的纽带。《旧约》一般称背道为邪淫（见@诗73:27@注释）。
　　世代。见@太11:16；23:36@注释。
　　约拿。先知约拿在什么意义上成了“神迹”呢？答案在基督现在所论述约拿使命的要素。在约拿的经历中，“神迹”的一要素是他曾在大鱼的肚腹中（第40节）；第二是他对尼尼微人传道的成功（第41节）。
　　没有神迹。一个顽梗背道的民族无权要求神迹；即使为他们行了神迹，他们也不会接受。把“珍珠丢在猪前”是没有作用的（见@太7:6@注释）。在“摩西和众先知”的教训中（见路16:31），有足够的亮光引人走上得救的道路，所以文士和法利赛人拒绝基督的基本原因，是他们没有真正接受《旧约》为祂所作的见证（见约5:45-47）。

太12:40 约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。 (串)拿1:17|太17:22,23

[kjv]For as Jonas was three days and three nights in the whale's belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth.

本会注释　　约拿。基督的复活是祂在地上使命中最大的神迹。基督现在对批评祂的人指出将来的那件大事。
　　三日三夜。见本卷注释248-251页。
　　大鱼。kētos，指任何海兽或大鱼，不一定是“鲸鱼”（见@拿1:17；2:1@注释）。
　　地里头。基督在这里无疑指祂在约瑟的坟墓里度过的时光，从星期五傍晚到星期日清晨。

太12:41 当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大！ (串)拿1:2路11:32|来11:7结16:51,52|拿3:5-8|本章6

[kjv]The men of Nineveh shall rise in judgment with this generation, and shall condemn it: because they repented at the preaching of Jonas; and, behold, a greater than Jonas is here.

本会注释　　尼尼微人。“先知约拿的神迹”（第39节）不仅在于他神奇地脱离了“大鱼的肚腹”，而且在于他成功地向尼尼微人传道。尼尼微是古亚述的首都（见《历代愿望》406页）。
　　起来定罪。就是在最后审判的日子起来充当证人。有人认为基督这里所用的亚兰语原意为“指控”。
　　这世代。见@太11:16；23:36；24:34@注释。
　　他们悔改了。不知道约拿有没有告诉尼尼微人自己在大鱼肚腹中的经历。圣经没有说到这一先。重要的是尼尼微人“悔改了”，尽管约拿并没有为他们行什么神迹。他们根据他自己的权威接受了他的信息，因为他们信服了那信息（见拿3:5-10）。文士和法利赛人本来也能这样的，因为基督给他们的信息确实带有祂权威令人信服的证据（见@可1:22,27@注释）。除了祂所说的话之外，祂还行了许多奇迹，作为证实祂话语的补充证据（见约5:36）。然而尽管有这一切的证据，文士和法利赛还是顽固地拒绝相信提供给他们的证据。
　　比约拿更大。就是基督自己（见第6节注释）。

太12:42 当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪！在这里有一人比所罗门更大。” (串)王上10:1代下9:1

[kjv]The queen of the south shall rise up in the judgment with this generation, and shall condemn it: for she came from the uttermost parts of the earth to hear the wisdom of Solomon; and, behold, a greater than Solomon is here.

怀爱伦注释　　（路11:31）有一个人比所罗门更大──基督知道以色列民认为所罗门是所统治地上王国的最伟大的王，他受上帝特别指派（任命），他曾建造了他们第一流壮丽的殿，那就是一所异常美观、豪华、荣耀的建筑，而且这给予以色列民有一庄严、光彩而有势力的民族。所罗门赋有聪明、智慧，他的名字受到众民的尊荣，而在他们眼中看来，他是比一般人拥有更优越的上帝之特权。[引太12:42]（《青年导报》1897.9.23）
本会注释　　南方的女王。指示巴女王。她曾访问过所罗门的宫庭（见@王上10:1,3,9@注释）。
　　所罗门的智慧话。见@王上3:12@注释。所罗门的谈吐所透露的神圣智慧，使示巴女王相信上帝与他同在。所罗门像约拿一样（见第41节注释），并没有行任何神迹。他所说的话就已经够了。约拿和所罗门的话既有力地证明了上帝藉着他们说话，耶稣暗示祂的话语同样也提供了充足的证明。
　　比所罗门更大。见第6,42节注释。

太12:43 “污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。 (串)本章43-45路11:24-26|诗63:1耶2:6|伯1:7彼前5:8

[kjv]When the unclean spirit is gone out of a man, he walketh through dry places, seeking rest, and findeth none.

怀爱伦注释　　（路11:24-26）没有中立的可能──[引太12:43-45]
　　基督指明在祂的服务上是没有中立的事，人若没有完全的奉献──就是将思想声音精力以及心身的各个器官全然献上，心灵就得不到满足。仅仅把器皿倒空是不够的，它务必将基督的恩典充实其中。（1899.78号手稿）
　　（赛57:12；彼后2:20,21）自以为义的咒诅──那所修饰好了的房子是代表白以为义的心，撒但被基督赶出去，但当回来希望要进去时，他看见那房子里面是空的，而且打扫干净，修饰好了，并只有自以为义居在那里，于是他“便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。”
　　自以为义就是一种咒诅，就是人的修饰，它乃是撒但用来作为自己的荣耀，那些以自诩和诌媚来修饰自己心灵的人，是为另外七个比先前更恶的鬼预备道路，这些人虽然承认真理，但却是自己欺哄自己，他们是建立在自以为义的基础上，会众的祷告可能以十分生动的仪式献给上帝，但他们若以自以为义献给上帝，上帝就得不到他们的尊崇。上帝说：“我要指明你的公义；至于你所行的。都必与你无益。”尽管他们打扫和修饰其居所，而撒但带着一群恶使者进来占据他的心房并助长其骗术，使徒写道；“倘若他们因认识主和救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住、制服，他们末后的景况就比先前更不好了。他们晓得义路，竟背弃了。传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙”。（1849.18号手稿）
本会注释　　[七个污鬼：太12:43-45。关于比喻，见本卷注释第203-207页] 。
　　污鬼。就是“魔鬼”。基督这里的论述（第43-45节），可以视为祂讲论不得赦免之罪的继续（第31-37节）。基督的思路曾被神迹的要求所打断（见第38-42节）。祂在答复了那个要求之后，就继续原来的话题。这里的忠告（43-45节），特别适用于那些曾高兴地聆听福音的信息，却没有接受圣灵感化的人（《历代愿望》323页）。这些人还没有犯下不得赦免的罪。耶稣警告他们不要犯这样的罪。关于被鬼附身，见《马可福音》第一章补充注释。
　　一个人如果生病，旧病复发往往比当初发病时更为严重。他的体力已大为减弱，往往无力应付疾病新的冲击。复发常常是因病人没有认识到自己身体的软弱，产生了致命的过份自信。我们罪病痊愈以后，应该完全信靠基督的功劳和能力。
　　无水之地。污鬼在沙漠地区找不到人。那里没有“屋”（第44节）。既无家可归，他就安不下心来。

太12:44 于是说：‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，

[kjv]Then he saith, I will return into my house from whence I came out; and when he is come, he findeth it empty, swept, and garnished.

本会注释　　我要回到。“污鬼”暗示他的离开只是暂时的。基督可能想到不久前被祂赶出过一个鬼的人（见第22节注释）。那个人也许就在听众里。祂可能特地警告他和一般的听众。当然也是对法利赛人的一个警告（见第31-37节）。
　　里面空闲，打扫干净，修饰好了。那个“屋”或那个人恢复到魔鬼附身前的状态。基督教主要不在于戒除罪恶，而在于聪明勤劳地把好东西应用到心灵和生活之中。基督教不是由各种禁令构成的消极宗教，而是一种建设性的、积极向善的力量。单从心中驱逐真实或象征性的鬼魔还是不够的。上帝的灵必须进入生命之中，来控制思想和行动（见代下6:16；弗2:22）。憎恨罪恶是不够的；我们必须热爱和珍视良善的东西（见摩5:15；帖后2:10；见@太6:24@注释）。
　　那“屋”所代表的不幸者没有站在上帝一边。他有良好的愿望，没有想到邪灵会回来，所以就没能让那“屋”受基督的控制。顺服基督会妨碍他按自己的意思使用那“屋”，所以他至少暂时决定去过自己想过的生活。他如果顺服了基督，就会处在一种新的能力的控制之下（见罗6:16），污鬼就进不去了。我们唯一的保障在于全心全意地顺服基督，让祂进来在我们里面活出祂完全的生命（加2:20；启3:20）。这个比喻是一个严肃的警告，针对单纯消极的改进。单规避罪恶是不够的。我们必须积极“求在上面的事”（西3:1,2）。

太12:45 便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。” (串)约5:14彼后2:20

[kjv]Then goeth he, and taketh with himself seven other spirits more wicked than himself, and they enter in and dwell there: and the last state of that man is worse than the first. Even so shall it be also unto this wicked generation.

本会注释　　另带了七个。七象征完全，表明完全被鬼附身了。
　　末后的景况。罪病医好的人往往旧病复发。他们的属状况比起初更软弱了。他们没有认识到自己应该小心避免试探，让向善的影响力围绕自己，反而不必要地受世界所诱惑，往往遭遇致命的后果（见《历代愿望》256页）。扫罗就是这样。他虽然一度处于圣灵的能力忽然影响之下（见撒上10:9-13），却没有完全彻底地顺服上帝，结果受邪灵所控制（见撒上16:14；18:10；19:9），最终自杀了。犹大也是如此。他本来可以被基督的影响所软化，但他没有在生命中完全顺服那影响（《历代愿望》294，717页）。见@太13:7@注释。
　　这邪恶的世代。第39节；见@太11:16；23:36@注释。以色列领袖正在拒绝临到他们的亮光。

太12:46 耶稣还对众人说话的时候，不料他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。 (串)本章46-50可3:31-35路8:19-21|太13:55约2:12;7:3,5徒1:14林前9:5

[kjv]While he yet talked to the people, behold, his mother and his brethren stood without, desiring to speak with him.

本会注释　　[基督的母亲和弟兄们来访：太12:46-50=可3:31-35=路8:19-21。注释主要在《马太福音》。见本卷注释219页地图；231页年表] 。
　　耶稣还对众人说话的时候。关于本段（第46-50节）与本章前面部分的关系，见第22节注释。关于记叙中的一个连带事件，见路11:27,28。
　　祂母亲。马利亚虽然很牵挂耶稣，但她对祂抱有信心。这种信心是祂的弟兄们所没有的（见约7:5）。阻止耶稣为百姓做更多的事是祂弟兄们的主意，而不是她的主意（见《历代愿望》321页）。他们希望祂会屈从马利亚请求的压力；他们不相信祂会听他们的请求（参《历代愿望》87页）。
　　祂弟兄。福音书的作者表明他们是约瑟前婚的儿子。耶稣将的母亲托付给约翰（见约19:26,27）暗示祂的“弟兄”（和姐妹）实际上不是马利亚所生。这些弟兄对耶稣的态度和关系表明他们比耶稣年长。他们想制止祂（见@可3:21@注释），奚落祂（见约7:3,4），干涉祂的行动等（参可3:31）。当时只有兄长才敢这样做。对熟悉圣经国家生活的人而言，这个论据是有决定意义的。这个基于福音书记载的结论特别得到了《历代愿望》86，87，90，321页论述的支持。
　　虽然这些“弟兄”当时不相信耶稣（约7:3-5），但后来他们接受了祂，列在祂的门徒之中（见@徒1:14@注释）。这时耶稣的弟兄因听到祂所做的事而沮丧惊慌，特别是听说耶稣几乎没有时间吃饭睡觉。他们觉得祂的行为不够审慎（《历代愿望》321页），试图说服祂依从他们的主意行事为人（《历代愿望》326页）。他们无疑也担心祂与犹太领袖日益增长的紧张关系。
　　站在外边。不清楚是指耶稣作为群众的“外边”，还是稍后提到的那所房子（见@太13:1@注释）“外边”。

太12:47 有人告诉他说：“看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。”

[kjv]Then one said unto him, Behold, thy mother and thy brethren stand without, desiring to speak with thee.

本会注释　　有的文本无本节。但所有的文稿都在可3:32和路8:20中含有相应的句子。

太12:48 他却回答那人说：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”

[kjv]But he answered and said unto him that told him, Who is my mother? and who are my brethren?

本会注释　　谁是我的母亲？见@约2:4@注释。耶稣自己显然是很爱祂母亲的（见约19:26,27）。祂的教训阐明了祂关于儿女对父母责任的观点（见可7:9-13）。所以祂这句话的意思是，即使是与祂最亲密的人，也无权干涉祂的工作，对祂指手划脚（参太16:23）。见@路2:49@注释。

太12:49 就伸手指着门徒，说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。

[kjv]And he stretched forth his hand toward his disciples, and said, Behold my mother and my brethren!

本会注释　　门徒。包括十二个门徒和其他许多人（见@可3:13@；@路10:1@注释）。但十二个人在特殊的意义上说，“同耶稣是一家人”（《历代愿望》349页）；耶稣则是家长（见林前11:3；弗5:23）。

太12:50 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。” (串)太7:21约15:14|来2:11

[kjv]For whosoever shall do the will of my Father which is in heaven, the same is my brother, and sister, and mother.

本会注释　　我天父旨意。见太7:21；参@路8:21@注释。
　　我的弟兄。耶稣在本节针对个人采用了名词的单数形式。凡承认上帝为父的人，都是“天上地上的全家”（弗3:15）的成员。那将基督徒与他们的天父以及彼此之间连接起来的纽带，比血缘的纽带更牢固更持久。这里显然否定基督徒应特别关注马利亚（见@路11:28@注释）。

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